【詩情畫意話壯志】十年!

我寫了十年了…
詩情畫意話壯志、真言心語星說法,
日記千篇夢故事、紫微踢斗解迷思!

在2010.01.23
我第一次在網路plurk噗浪社群寫下第一句真言小品…

https://www.plurk.com/8698

同年2010.03.10
我更愛上臉書facebook的操作介面,
從此我開始大放厥詞…
沒想自此十年累積了上千篇小品詩句…

https://www.facebook.com/8698tw

今年心血來潮,重新整理成『四大主題』~

【詩情畫意話壯志】寫下我的創作詩詞與酒後豪情!

【真言心語星說法】寫下我的觀點想法與講堂說法!

【日記千篇夢故事】寫下我的生活笑話與夢境歷劫!

【紫微踢斗解迷思】寫下我的教學苦處與大眾迷癡!

除了這四大主題~
我也同步把紫微斗數教學的千篇文章略作分類整理,
作為我的個人紫微斗數資料庫(教學作品限時開放)…
就這麼拉拉雜雜的大雜燴,
竟然也有兩千餘篇已公開發表小品文章了…

十年!
回想、回顧、回味,可真是篇篇嘔心瀝血啊!
(自建網站,網路流量慢,敬請見諒…)

文章真言

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【詩情畫意話壯志】覺醒

覺醒之路孤荒涼,風情秀麗獨嘆賞,

遙迢自在觀潮汐,任性晨昏稱遊俠。

_章真言

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【真言心語星說法】無間地獄

活在意識型態下的人,
永遠不會知道這一天的到來…
財富權利只是讓他們買更高級的藥來怕死!
何嘗不是無間地獄呢?

文章真言

活在意識型態下的人,永遠不會知道這一天的到來…財富權利只是讓他們買更高級的藥來怕死!何嘗不是無間地獄呢?

โพสต์โดย 章真言 เมื่อ วันพฤหัสบดีที่ 13 ธันวาคม 2018

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因才而施教

若是此人天生智慧俱足圓滿,當以深法(或佛道、或菩薩道)而教導之!
若是此人天生較魯鈍,便以人天道或二乘法導之,
是皆不失人,是謂因才而施教!

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.09.25開示弟子語錄

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智者不失人也不言

若有人天生智慧圓滿俱足,而以平常二乘法導之,
或天生魯鈍更以深奧佛法教導,
令其無法領悟皆是失言,是故智者不失人也不言。

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.09.26開示弟子語錄

 

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大幻化網金剛法本

得天下英才而教化之,是人生最欣慰之事!
然則不審其德,因而遭其反背,最後恨忿而互相咒罵,
互結地獄之果,雙雙敗壞。
故密宗有大幻化網金剛法本,是拯救此種人之大法,
真弘法者可不慎哉!

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.09.27開示弟子語錄

得天下英才而教化之,是人生最欣慰之事!然則不審其德,因而遭其反背,最後恨忿而互相咒罵,互結地獄之果,雙雙敗壞。故密宗有大幻化網金剛法本,是拯救此種人之大法,真弘法者可不慎哉!圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.09.27開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันพฤหัสบดีที่ 27 กันยายน 2012

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師度徒而徒度師

修道之人應最懼因果之報,如有絲毫欺師之心,或不聆教誨,
皆是種下因果業報之範疇,當戒慎之!
但如果因智慧超越其師,或德修勝超其師,則師當自愧引退,
勸其另投明師,他日修成,師有其功德,徒亦應返回哺恩!
此是師度徒而徒度師之優良典範。

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.09.28開示弟子語錄

修道之人應最懼因果之報,如有絲毫欺師之心,或不聆教誨,皆是種下因果業報之範疇,當戒慎之!但如果因智慧超越其師,或德修勝超其師,則師當自愧引退,勸其另投明師,他日修成,師有其功德,徒亦應返回哺恩!此是師度徒而徒度師之優良典範。圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.09.28開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันเสาร์ที่ 29 กันยายน 2012

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真善真惡

無心為善是真善,有心為惡是真惡!

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.02開示弟子語錄

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清淨樂

眾生只知娑婆世界有樂,而不知佛國淨土世界尤為樂!
~此樂為清淨樂也!

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.01開示弟子語錄

眾生只知娑婆世界有樂,而不知佛國淨土世界尤為樂!~此樂為清淨樂也!圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.01開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันพุธที่ 3 ตุลาคม 2012

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大學之道

大學之道在明明德,修道者尚不知明德自性,何以彰顯佛性而明明德哉!

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.03開示弟子語錄

大學之道在明明德,修道者尚不知明德自性,何以彰顯佛性而明明德哉!圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.03開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันศุกร์ที่ 5 ตุลาคม 2012

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明明德

欲行明明德於天下,必先親民,必也先親其親而達之,
親一切眾生是知明德之性擴成明明德也。

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.04開示弟子語錄

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修道者成就

修道者欲想成就,必先廣積福德,否則道業不成!
而廣積福德是以尊親孝親為始。

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.05開示弟子語錄

修道者欲想成就,必先廣積福德,否則道業不成!而廣積福德是以尊親孝親為始。圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.05開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันอาทิตย์ที่ 7 ตุลาคม 2012

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難得糊塗

人生難得糊塗,
事事精明能幹,是心多、目多、事多!
事多則紛擾也!

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.06開示弟子語錄

人生難得糊塗,事事精明能幹,是心多、目多、事多!事多則紛擾也!圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.06開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันจันทร์ที่ 8 ตุลาคม 2012

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隔門豈可聞道

隔門豈可聞道!
苟不得師傳秘授,何以知悉道之真法門耶?
錯入旁門,枉費心機也。

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.07開示弟子語錄

隔門豈可聞道!苟不得師傳秘授,何以知悉道之真法門耶?錯入旁門,枉費心機也。圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.07開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันจันทร์ที่ 8 ตุลาคม 2012

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何謂無思無慮?

何謂無思無慮?
一絲不掛,萬慮皆空,識不妄起,智不妄生,清淨如來之境。
若迷流轉,不審來明去白之道,豈有不遭情累乎?

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.08開示弟子語錄

何謂無思無慮?一絲不掛,萬慮皆空,識不妄起,智不妄生,清淨如來之境。若迷流轉,不審來明去白之道,豈有不遭情累乎?圓玄宗宗長 法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.08開示弟子語錄

โพสต์โดย 圓玄宗 เมื่อ วันอังคารที่ 9 ตุลาคม 2012

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起身之路

受人毀謗貶解,不要怨恨,那正是你起身之路!

圓玄宗宗長
法王 智慧金剛白蓮花 2012.10.09開示弟子語錄

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《六祖壇經10付囑品第十》

《六祖壇經10付囑品第十》

付囑品第十

師,一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰:
「汝等不同餘人,吾滅度後,各為一方師。
吾今教汝說法,不失本宗,
先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊,說一切法莫離自性。
忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因,究竟三法盡除,更無去處。」

「三科法門者,陰界入也。陰是五陰:色受想行識是也。
入是十二入,外六塵:色、聲、香、味、觸、法;內六門:眼、耳、鼻、舌、身、意是也。
界是十八界:六塵、六門、六識是也。
自性能含萬法,名含藏識;若起思量,即是轉識。
生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。
自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。
含惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等,由自性有。」

「對法外境,無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。
法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,
色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。
自性起用十九對:長與短對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,
戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,
喜與嗔對,捨與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。」

師言:「此三十六對法若解用,即通貫一切經法,出入即離兩邊,自性動用,共人言語,
外於相離相,內於空離空。若全著相,即長邪見若全執空,即長無明
執空之人,有謗經直言不用文字,即云不用文字,人亦不合語言,只此語言,便是文字之相。
又云直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字,見人所說,便即謗他言著文字。
汝等須知,自迷猶可,又謗佛經,不要謗經,罪障無數。
若著相於外,而作法求真,或廣立道場,說有無之過患,如是之人,累劫不可見性,
但聽依法修行,又莫百物不思,而於道性窒礙。
若聽說不修,令人反生邪念,但依法修行,無住相法施。
汝等若悟,依此說,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。
若有人問汝義,問有,將無對;問無,將有對;問凡,以聖對;問聖,以凡對。
二道相因,生中道義,汝一問一對,餘問一依此作,即不失理也。
設有人問:『何名為暗?』
答云:『明是因,暗是緣,明沒則暗,以明顯晦,以暗顯明,來去相因,成中道義。
餘問,悉皆如此。』汝等於後傳法,依此轉相教授,勿失宗旨。」

師於大極元年壬子延和七月命門人往新州國恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。
七月一日,集徒眾曰:
「吾至八月,欲離世間,汝等有疑,早須相問,為汝破疑,令汝迷盡。吾若去後,無人教汝。」
法海等聞,悉皆涕泣,惟有神會,神情不動,亦無涕泣。

師云:「神會小師,卻得善不善等,毀譽不動,哀樂不生,餘者不得。
數年山中,竟脩何道?汝今悲泣,為憂阿誰?
若憂吾不知去處,吾自知去及;吾若不知去處,終不預報於汝。
汝等悲泣,蓋為不知吾去處;若知吾去處,即不合悲泣。
法性本無生滅去來,汝等盡坐,吾與汝說一偈,名曰『真假動靜偈。』
汝等誦取此偈,與吾意同,依此脩行,不失宗旨。

眾僧作禮,請師作偈,偈曰:
「一切無有真,不以見於真,若見於真者,是見盡非真。
若能自有真,離假即心真,自心不離假,無真何處真?
有情即解動,無情即不動,若脩不動行,同無情不動。
若覓真不動,動上有不動,不動是不動,無情無佛種。
善分別相,第一義不動,但作如此見,即是真如用。
報諸學道人,努力須用意,莫於大乘門,卻執生死智。
若言下相應,即共論佛義,若實不相應,合掌令歡喜。
此宗本無諍,諍即失道意,執逆諍法門,自性入生死。

時,徒眾聞說偈已,普皆作禮,並體師意,各各攝心,依法脩行,
更不敢諍,乃知大師不久住世。

法海上座再拜問曰:「和尚入滅之後,衣法當付何人?」
師曰:「吾於大梵寺說法以至于今,抄錄流行,目曰:『法寶壇經』,
汝等守護,遞相傳授,度諸群生,但依此說,是名正法。
今為汝等說法,不付其衣,蓋為汝等信根淳熟,決定無疑堪任大事。
然據先祖達摩大師付授偈意,衣不合傳。侷曰:
『吾本來茲土,傳法救迷情,一花開五葉,結果自然成。』」

師復曰:「汝等若欲成就種智,須達一相三昧,一行三昧。
若於一切處而不住相,於彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,
安閑恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥,純一直心不動道場,其成淨土,此名一行三昧。
若人具二三昧,如地有種,今藏長養,成熟其實,一相一行,亦復如是。
我今說法,猶如時雨,普潤大地,汝等佛性,譬諸種子,遇茲霑洽,悉皆發生。
承吾旨者,決獲菩提;依吾行者,定證妙果。聽吾偈曰:
『心地含諸種,普雨悉皆萌,頓悟花情已,菩提果自成。』」

師說偈已,曰:
「其法無二,其心亦然,其道清淨,亦無諸相。
 汝等慎勿觀靜,及空其心;此心本淨,無可取捨,各自努力,隨緣好去。」

爾時,徒眾作禮而退。

大師,七月八日,忽謂門人曰:「吾欲歸新州,汝等速理舟楫。」
大眾哀留甚堅,師曰:「諸佛出現,猶示涅槃;有來必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所。」
眾曰:「師從此去,早晚可回。」
師曰:「葉落歸根,來時無口。」
又問曰:「正法眼藏,傳付何人?」
師曰:「有道者得,無心者通。」
問曰:「未知從上佛祖應現已來,傳授幾代,願垂開示。」
師云:「古佛應世,已無數量,不可計也。今以七佛為始。
過去莊嚴劫毘婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛;
今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛是為七佛。」

「釋迦文佛首傳
第  一、摩訶迦葉尊者
第  二、阿難尊者
第  三、商那和修尊者
第  四、優波(毛匊)多尊者
第  五、提多迦尊者
第  六、彌遮迦尊者
第  七、婆須蜜多尊者
第  八、佛馱難提尊者
第  九、伏馱蜜多尊者
第  十、脇尊者
第 十一、富那夜奢尊者
第 十二、馬嗚大士
第 十三、迦毗摩羅尊者
第 十四、龍樹大士
第 十五、迦那提婆尊者
第 十六、羅睺羅多尊者
第 十七、僧伽難提尊者
第 十八、伽耶舍多尊者
第 十九、鳩摩羅多尊者
第 二十、闍耶多尊者
第二十一、婆脩盤頭尊者
第二十二、摩拏羅尊者
第二十三、鶴勒那尊者
第二十四、師子尊者
第二十五、婆舍斯多尊者
第二十六、不如蜜多尊者
第二十七、般若多羅尊者
第二十八、菩提達摩尊者
第二十九、慧可大師
第 三十、僧璨大師
第三十一、道信大師
第三十二、弘忍大師
惠能是為三十三祖。從上諸祖,各有稟承,汝等向後遞代流傳,毋令乖誤。」

又問:「此後無有難否?」
師曰:「吾滅後五六年,當有一人,欲取吾首。
聽吾讖曰:『頭上養親,口裡須餈,遇滿之難,楊柳為官。』」

大師,先天二年癸丑歲八月初三日,是年十二月,改元開元,
於國恩寺齋罷,謂諸徒眾曰:「汝等各依位坐,吾與汝別。」
法海自言:「和尚留何教法,令後代迷人,得見佛性?」
師言:「汝等諦聽,後代迷人,若識眾生,即是佛性;若不識眾生,萬劫覓佛難逢。
吾今教汝識自心眾生,見自心佛性。欲求見佛,但識眾生;只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。
自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生。自性平等,眾生是佛;自性邪險,佛是眾生。
汝等心若險曲,即佛在眾生中,一念平直,即是眾生成佛。
我心自有佛,自佛是真佛,自若無佛心,何處求真佛?
汝等自心是佛,更莫狐疑,外無一物而能建立,皆是本心生萬種法。
故經云:『心生,種種法生;心滅,種種法滅。
吾今留一偈,與汝等別,名『自性真佛偈』。
後代之人,識此偈意,自見本心,自成佛道。偈曰:

真如自性是真佛,邪見三毒是魔王,
 邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生,即是魔王來住舍,
正見自除三毒心,魔變成佛真無假。
法身報身及化身,三身本來是一身,

若向性中能自見,即是成佛菩提因。
本從化身生淨性,淨性常在化身中,
性使化身行正道,當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因,除妊即是淨性身,
性中各自離五欲,見性剎那即是真。
今生若遇頓教門,忽悟自性見世尊,
若欲修行覓作佛,不知何處擬求真。
若能心中自見真,有真即是成佛因,
不見自性外覓佛,起心總是大癡人。
頓教法門今已留,救度世人須自修,
報汝當來學道者,不作此見大悠悠。』」

師說偈已,告曰:
「汝等好住,吾滅度後,莫作世情悲泣雨淚,受人弔問。身著孝服,非吾弟子,亦非正法。
但識自本心,見自本性,無動無靜,無生無滅,無去無來,無是無非,無住無往。
恐汝等心迷,不會吾意,今再囑汝,令汝見性。
吾滅度後,依此修行,如吾在日;若違吾教,縱吾在世,亦無有益。

復說偈曰:
「兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。」

師說偈已,端坐至三更,忽謂門人曰:「吾行矣!」
奄然遷化,于時異香滿室,白虹屬地,林木變自,禽獸哀嗚。

十一月,廣韶新三郡官僚,洎門人緇白,爭迎真身,莫決所之。
乃焚香禱曰:「香煙指處,師所歸焉。」
時,香煙直貫曹溪。十一月十三日,遷神龕併所傳衣缽而回。

次年七月二十五日出龕,弟子才辯,以香泥上之。
門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布,固護師頸入塔。
忽於塔內,白光出現,直上衝天,三日始散。韶州奏聞,奉敕立碑紀師道行。

師,春秋七十有六,年二十四傳衣三十九祝髮,說法利生三十七載。
得旨嗣法者,四十三人,悟道超凡者,莫知其數。
達摩所傳信衣,中宗賜摩納寶缽,及才辯塑師真相,並道具等,主塔侍者尸之,永鎮寶林道場。
流傳壇經,以顯宗旨,興隆三寶,普利群生者。

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《六祖壇經09護法品第九》

《六祖壇經09護法品第九》

護法品第九

神龍元年上元日,則天中宗詔云:「朕請安秀二師,宮中供養,萬幾之暇,每究一乘。
二師推讓云:『南方有能禪師,密授忍大師衣法,傳佛心印,可請彼問。』
今遣內侍薛簡,馳詔迎請。願師慈念,速赴上京。」

師上表辭疾,願終林麓。

薛簡曰:「京城禪德皆云:『欲得會道,必須坐禪習定;若不因禪定而得解脫者,未之有也。』
未審師所說法如何?」

師曰:「道由心悟,豈在坐也?經云:『若言如來若坐若臥,是行邪道。』何故?
無所從來,亦無所去;無生、無滅,是如來清淨禪;
諸法空寂,是如來清淨坐,究竟無證,豈況坐耶?

簡曰:「弟子回京,主上必問,願師慈悲指示心要,傳奏兩宮,及京城學道者;
譬如一燈,然百千燈,冥者皆明,明明無盡。」

師云:「道無明暗,明暗是代謝之義;明明無盡,亦是有盡,相待立名。
故淨名經云:『法無有比,無相待故。』」

簡曰:「明喻智慧,暗喻煩惱,脩道之人,倘不以智慧照破煩惱,無始生死,憑何出離?」
師曰:「煩惱即是菩提,無二無別。
若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解,羊鹿等機
,上智大根,悉不如是。」

簡曰:「如何是大乘見解?」
師曰:「明與無明,凡夫見二智者了達,共性無二,無二之性,即是實性。
實性者:處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂。
不斷、不常、不來、不去,不在中間及其內外;
不生、不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。

簡曰:「師曰不生不滅,何異外道?」
師曰:「外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說不生。
我說不生不滅者,本自無生,今亦不滅,所以不同外道。
汝若欲知心要,但一切善惡,都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂,妙用恒沙。」
簡蒙指教,豁然大悟,禮辭歸闕,表奏師語。

其年九月三日,有詔獎諭師曰:
「師辭老疾,為朕修道,國之福田,師若淨名,托疾毗耶,闡揚大乘,傳諸佛心,談不二法,
薛簡傳師指授如來知見,朕積善餘慶,宿種善根,值師出世,頓悟上乘。
感荷師恩,頂戴無已,並奉摩納袈裟,及水晶缽,
敕韶州刺史脩寺宇,賜師舊居,為國恩寺焉。」

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《六祖壇經08頓漸品第八》

《六祖壇經08頓漸品第八》

頓漸品第八

時,祖師居曹溪寶林;神秀大師在荊南玉泉寺。
于時兩宗盛化,人皆稱南能北秀;故有南北二宗頓漸之分,而學者莫知宗趣。
師謂眾曰:「法本一宗,人有南北,法即一種,見有遲疾
何名頓漸?法無頓漸,人有利鈍,故名頓漸。」

然秀之徒眾,往往譏南宗祖師不識一字,有何所長?
秀曰:「他得無師之智,深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖,親傅衣法,豈徒然哉!
吾恨不能遠去親近,虛受國恩。汝等諸人,毋滯於此,可往曹溪參決。」

一日,命門人志誠曰:「汝聰明多智,可為吾到曹溪聽法;若有所聞,盡心記取,還為吾說。」

志誠稟命至曹溪,隨眾參請,不言來處。
時,祖師告眾曰:「今有盜法之人,潛在此會。」志誠即出禮拜,具陳其事。
師曰:「汝從玉泉水,應是細作。」對曰:「不是!」
師曰:「何得不是?」對曰:「未說即走,說了不是。」
師曰:「汝師若為示眾?」對曰:「常指誨大眾,住心觀淨,長坐不臥。」
師曰:「住心觀淨,是病非禪;長坐拘身,於理何益?
聽吾偈曰:『生來坐不臥,死去臥不坐,元是臭骨頭,何為立功過。』」

志誠再拜曰:「弟子在秀大師處學道九年,不得契悟;今聞和尚一說,便契本心。
弟子生死事大,和尚大慈,更為教示!」
師曰:「吾聞汝師教示學人戒定慧法,未審汝師說戒定慧行相如何?與吾說看。」
誠曰:「秀大師說,諸惡莫作名為戒,諸善奉行名為慧,自淨其意名為定,
彼說如此,未審和尚以何法誨人?」
師曰:「吾若言有法與人,即為誑汝。但且隨才解縛,假名三昧。
如汝師所說戒定慧,實不可思議,吾所見戒定慧又別。」

志誠曰:「戒定慧只合一種,如何更別?」
師曰:「汝師戒定慧,接大乘人;吾戒定慧,接最上乘人。悟解不同,見有遲疾
汝聽吾說,與彼同否?吾所說法,不離自性離體說法,名為相說
自性常迷,須知一切萬法,皆從自性起用,是真戒定慧法
聽吾偈曰:
心地無非自性戒,心地無癡自性慧,心地無亂自性定,
不增不減自金剛,身去身來本三昧。
』」

誠聞偈悔謝,乃呈一偈:
五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨。」師然之。

復語誠曰:「汝師戒定慧,勸小根智人;吾戒定慧,勸大智根人;
若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見。無一法可得,才能建立萬法;
若解此意,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見。
見性之人,立亦得,不立亦得,去來自由,無滯無礙應用隨作,應語隨答
普見化身,不離自性,即得自在神通,游戲二昧;是名見性。」
志誠再啟師曰:「如何是不立義?」

師曰:「自性無非、無癡、無亂;念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?
自性自悟,頓悟頓脩,亦無漸次,所以不立一切法。諸法寂滅,有何次第?

志誠禮拜,願為執侍,朝夕不懈。

一僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任仗;
自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。
時,北宗門人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下聞,乃囑行昌來剌師。
師心通,預知其事,即置金十兩於座間。

時,夜暮,行昌入祖室,將欲加害,師舒頸就之。行昌揮刃者三,悉無所損。
師曰:「正劍不邪,邪劍不正;只負汝金,不負汝命。」

行昌驚仆,久而方蘇,求哀悔過,即願出家。
師遂與金,言:「汝且去,恐徒眾翻害於汝,汝可他日易形而來,吾當攝受。」
行昌稟旨宵遁,後投僧出家。

一日,憶師之言,遠木禮覲。師曰:「吾久念汝,汝何來晚?」

曰:「昨蒙和尚捨罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎?
弟子常覽涅槃經,未曉常無常義,乞和尚慈悲,略為解說。」
師曰:「無常者,即佛性也;有常者,即一切善惡諸法分別心也。」
曰:「和尚所說,大違經文。」
師曰:「吾傳佛心印,安敢違於佛經?」
曰:「經說佛性是常,和尚卻言無常;善惡諸法,乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常;
此即相違,令學人轉加疑惑。」
師曰:「涅槃經,吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一宇一義不合經文,
乃至為汝,終無二說。」
曰:「學人識量淺昧,願和尚委曲開示。」
師曰:「汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發菩提心者;
故吾說無常,正是佛說真常之道也。
又一切諸法若無常者,即物物皆有自性,客受生死,而真常性有不遍之處;
故吾說常者,正是佛說真無常義。
佛比為凡夫外道,執於邪常;諸二乘人,於常計無常,共成八倒故,
於涅槃了義教中,破彼偏見,而顯說真常、真樂、真我、真淨。
汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益?」

行昌忽然大悟,說偈云:
因守無常心,佛說有常性,不知方便者,猶春池拾礫
我今不施功,佛性而現前,非師相授與,我亦無所得。」
師曰:「汝今徹也,宜名志徹。」徹禮謝而退。

師見諸宗難問,多集座下,愍而謂曰:
「學道之人,一切善念惡念,應當盡除;
無名可名,名於自性無二之性,是名實性,於實性上,建立一切教門,言下便須自見。」
諸人聞說,總皆作禮,請事為師。

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《六祖壇經07機緣品第七》

《六祖壇經07機緣品第七》

機緣品第七

師自黃梅得法,回至韶州曹侯村,人無知者。

時,有儒士劉志略,禮遇甚厚。
志略有姑為尼,名無盡藏,常誦大涅槃經。
師暫聽,即知妙義,遂為解說;尼乃執卷問字。 師曰:「字即不識,義即請問。」
尼曰:「字尚不識,曷能會義?」
師曰:「諸佛妙理,非關文字。」
尼驚異之,遍告里中耆德云:「此是有道之士,宜請供養。」

有魏武侯玄孫曹叔良及居民,競來瞻禮。
時,寶林古寺,自隋末兵火已廢,遂於故基,重建梵宇,延師居之。
俄成寶坊,師住九月餘日,又為惡黨尋逐。
師乃遁于前山,被其縱火焚草木,師隱身挨入石中得免。
石今有師趺坐膝痕及衣布之紋,因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑,遂行隱于二邑焉。

僧法海,韶州曲江人也。初參祖師,問曰:「即心即佛,願垂指諭。」
師曰:「前念不生即心,後念不滅即佛;成一切相即心離一切相即佛。
吾若具說,窮劫不盡,聽吾偈曰:
即心名慧,即佛乃定;定慧等持,意中清淨。
悟此法門,由汝習性;用本無生,雙脩是正。
』」

法海言下大悟,以偈讚曰: 「即心元是佛,不悟而自屈,我知定慧因,雙脩離諸物。

僧法達,洪洲人,七歲出家,常誦法華經,來禮祖師;頭不至地。
祖訶曰:「禮不投地,何如不禮。汝心中必有一物,蘊習何事耶?」
曰:「念法華經,己及三千部。」
祖曰:「汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。
汝今負此事業,都不知過。聽吾偈曰:
「禮本折慢幢,頭奚不至地;有我罪即生,忘功福無比。』」 

師又曰:「汝名什麼?」 曰:「名法達。」
師曰:「汝名法達,何曾達法?」
復說偈曰:
「汝今名法達,勤誦未休歇,空誦但循聲,明心號菩薩;
汝今有緣故,吾今為汝說,但信佛無言,蓮花從口發。」

達聞偈悔謝曰:「而今而後,當謙恭一切。
弟子誦法華經,未解經義,心常有疑,和尚智慧廣大,願略說經中義理。

師曰:「法達,法即甚達,汝心不達;經本無疑,汝心自疑。汝念此經,以何為宗?」
達曰:「學人根性暗鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?」
師曰:「吾不識文字,汝試取經誦之一遍,吾當為汝解說。」

法達即高聲念經,至譬喻品,
師曰:「止!此經元來以因緣出世為宗,縱說多種譬喻,亦無越於此。
何者因緣?經云:『諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。』一大事者,佛之知見也。
世人外迷著相,內迷著空;若能於相離相,於空離空,即是內外不迷。
若悟此法,一念心開,是為開佛知見。
佛,猶覺也;分為四門:開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。

若聞開示便能悟入,即覺知見,本來真性,而得出現。
汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。
彼既是佛,已具知見,何用更開?

汝今當信佛知見者,只汝自心,更無別佛。
蓋為一切眾生,自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他世尊從三昧起,
種種苦口,勸令寢息,莫向外求,與佛無二;故云開佛知見。

吾亦勸一切人,於自心中,常開佛之知見;
世人心邪,愚迷造罪,口善心惡,貪瞋嫉妒諂佞我慢,侵入害物,自開眾生知見。
若能正心常生,智慧觀照,自心止惡行善,是自開佛之知見。
汝須念念開佛知見,勿開眾生知見。開佛知見,即是出世;開眾生知見,即是世間,
汝若但勞勞執念,以為功課者,何異犛牛愛尾?」
達曰:「若然者,但得解義,不勞誦經耶?」

師曰:「經有何過,豈障汝念?只為迷悟在人,損益由己。
口誦心行,即是轉經
;口誦心不行,即是被經轉。
聽吾偈曰:
心迷法華轉,心悟轉法華,誦經久不明,與義作讎家;
 無念念即正,有念念成邪,有無俱不計,長御白牛車。』」

達聞偈,不覺悲泣,言下大悟,而告師曰:「法達從昔已來,實未曾轉法華,乃被法華轉。」
再啟曰:「經云:『諸大聲聞乃至菩薩,皆盡思共度量,不能測佛智。』
今令凡夫但悟自心,便名佛之知見,自非上根,未免疑謗。
又經說三車,羊鹿之車與白牛之車,如何區利?願和尚再垂開示。」

師曰:「經意分明,汝自迷背。
諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也,鐃伊盡思共推,轉加懸遠。
佛本為凡夫說,不為佛說,此理若不肯者,從他退席,殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。
況經文明向汝道,唯一佛乘,無有餘乘。
若二若二乃至無數,方便種種因緣譬喻言詞,是法皆為一佛乘故。
汝何不省?三車是假,為昔時故;一乘是實,為今時故。
只教汝去假歸真,歸真之後,真亦無名。
應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想;是名持法華經。
從劫至劫,手不釋卷,從晝至夜,無不念時也。

達蒙啟發,踴躍歡喜,
以偈讚曰:「經誦三千部,曹溪一句亡,未明出世旨,寧歇累生狂;
      羊鹿牛權設,初中後善揚,誰知火宅內,元是法中王。」

師曰:「汝今後才可名念經僧也。」達從此領玄旨,亦不輟誦經。

僧智通,壽州安豐人,初看楞伽經約千餘遍,而不會三身四智,禮師求解其義。
師曰:「三身者:清淨法身:汝之性也圓滿報身,汝之智也千百億化身,汝之行也
若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身無有自性,即名四智菩提。
聽吾偈曰:
『自性具三身,發明成四智,不離凡聞緣,超然登佛地;
吾今為汝說,謗信永無迷,莫學駛求者,終日說菩提。』」

通再啟曰:「四智之義,可得聞乎?」 
師曰:「既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身。
即此有智,還成無智。」
復偈曰:
「大圓鏡智性清淨,千等性智心無病,妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡;
五八六七果因轉,但用名言無實性,若於轉處不留情,繁興永處那伽定。

 「如上轉識為智也。教中云:
『轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。』雖六七因中轉,五八果上轉;但轉其名,而不轉其體也。」

通頓悟性智,遂呈偈曰:
三身元我體,四智本心明,身智融無礙,應物任隨形
起脩皆妄動,守住匪真精,妙旨因師曉,終亡染污名。」

僧智常,信州貴谿人,髫年出家,志求凡性;一日參禮。
師問曰:「汝從何來?欲求何事?」
曰:「學人近往洪州白峰山禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,
未決狐疑,遠來投禮,伏望和尚指示。」

師曰:「彼有何言句,汝試舉看。」
曰:「智常到彼,凡經三月,未蒙示誨。
為法切故,一夕,獨入丈室,請問如何是某甲本心本性?
大通乃曰:『汝見虛空否?』 對日:『見』。
彼曰:『汝見虛空有相貌否?』 對曰:『虛空無形,有何相貌?』
彼曰:『汝之本性,猶如虛空,了無一物可見,是名正見;無一物可知,是名真知。
無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名如來知見。』
學人雖聞此說,猶未決了,乞和尚開示。」

師曰:「彼師所說,猶存見知,故今汝未了。
吾今示汝一偈:
不見一法存無見,大似浮雲遮日面,不知一法守空知,還如太虛生閃電
此之知見瞥然興,錯認何曾解方便,汝當一念自知非,自己靈光常顯現。』」

常聞偈己,心意豁然,乃述偈曰: 
「無端起知見,著相求菩提,情存一念悟,寧越昔時迷;
自性覺源體,隨服枉遷流,不入祖師室,茫然趣兩頭。」

智常一日問師曰:「佛說三乘法,又言最上乘,弟子未解,願為教授。」 
師曰:「汝觀自未心,莫著外法相,法無四乘,人心自有等差。
凡聞轉誦,是小乘;悟法解義,是中乘;依法修行,是大乘。
萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。
乘是行義,不在口爭,汝須自修,莫問吾也,一切時中,自性自如。

常禮謝執侍,終師之世。 

僧志道,廣州南海人也,請益曰:
「學人自出家,覽涅槃經,十載有餘,未明大意,願和尚垂誨。」 
師曰:「汝何處未明?」
曰:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂;於此疑惑。」
師曰:「汝作麼生疑?」
曰:「一切眾生,當有二身;謂色身、法身也。色身無常,有生有滅;法身有常,無知無覺。
經云:『生滅滅已,寂滅為樂』者,不審何身寂滅?何身受樂?
若色身者,色身滅時,四大分散,全然是苦,苦不可言樂。
若法身寂滅,印同草木瓦石,誰當受樂?
又,法性是生滅之體,五蘊是生滅之用;一體五用,生滅是常;生則從體起用,滅則攝用歸體。若聽更生,即有情之類,不斷不滅;
若不聽更生,則永歸寂滅,同於無情之物。
如是則一切諸法被涅槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有?」

師曰:「汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?
據汝所說,即色身外別有法身,離生滅求於寂滅;
又推涅槃常樂,言有身受用,斯乃執吝生死,耽著世樂。

汝今當知,佛為一切迷人,認五蘊和合為自體相;分別一切法為外塵相。
好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪迴,以常樂涅槃,翻為苦相,終日馳求;
佛愍此故,乃示涅槃真樂。

 「剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅,是則寂滅現前,
當現前時,亦無現前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者,豈有一體五用之名?
何況更言涅槃禁伏諸法,令永不生,斯乃謗佛毀法。
聽吾偈曰:
『 無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。
諸求二乘人,目以為無作,盡屬情所計,六十二見本。
     妄立虛假名,何為真實義?惟有過量人,通達無取捨。
以知五蘊法,及以蘊中我,外現眾色像,一一音聲相。
平等如夢幻,不起凡聖見,不作涅槃解,二邊三際斷。
 常應諸根用,而不起用想,分別一切法,不起分別想。
劫火燒海底,風鼓山相擊,真常寂滅樂,涅槃相如是。
吾今強言說,令汝捨邪見,汝勿隨言解,許汝知少分。』」 
志道聞偈大悟,踴躍作禮而退。

行思禪師,生吉州安城劉氏,聞曹溪法席盛化,徑來參禮,
遂問曰:「當何所務,即不落階級?」
師曰:「汝曾作什麼來?」 曰:「聖諦亦不為。」
師曰:「落何階級?」 曰:「聖諦尚不為,何階級之有?」 師深器之,令師首眾。

一日,師謂曰:「汝當分化一方,無令斷絕。」
思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化,諡號弘濟禪師。

懷讓禪師,金州杜氏子也。初謁嵩山安國師,安發之曹溪參扣。

讓至,禮拜,師曰:「甚處來?」
曰:「嵩山。」 師曰:「什麼物,怎麼來?」曰:「說似一物即不中。」
師曰:「還可修證否?」 曰:「修證即不無,污染即不得。
師曰:「只此不污染,諸佛之所護念;汝既如是,吾亦如是。」

讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日臻玄奧;後往南嶽,大闡禪宗,敕諡大慧禪師。

永嘉玄覺禪師,溫州戴氏子。少習經論,精天臺止觀法門,因看維摩經,發明心地。
偶師弟子玄策相訪,與其劇談,出言暗合諸祖。
策云:「仁者得法師誰?」
曰:「我聽方等經論,各有師承;後於維摩經,悟佛心宗,未有證明者。」
策云:「威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,盡是天然外道。」
云:「願仁者為我證據。」
策云:「我言輕,曹溪有六祖大師,四方雲集,並是受法者,若去,則與偕行。」

覺遂同策來參,遶師三匝,振鍚而立。
師曰:「夫沙門者,具二千成儀,八萬細行;大德自何方而來,生大我慢?」
覺曰:「生死事大,無常迅速。」 師曰:「何不體取無生,了無速乎?」
曰:「體即無生,了本無速。」 師曰:「如是,如是!」
玄覺方具威儀禮拜。 須臾告辭,師曰:「返大速乎?」 曰:「本自非動,豈有速耶?
師曰:「誰知非動?」 曰:「仁者自生分別。」
師曰:「汝甚得無生之意。」 曰:「無生豈有意耶?
師曰:「無意誰當分別?」 曰:「分別亦非意。」 師曰:「善哉!少留一宿。」

時謂一宿覺,後著證道歌,盛行于世;謚曰無相大師,時稱為其覺焉。

 

禪者智隍,初參五祖,自謂已得正受,庵居長坐,積二十年。
師弟子玄策游方至河朔,聞隍之名,造庵問云:「汝在此作什麼?」 隍曰:「入定。」
策云:「汝云入定,為有心人耶?無心人耶?
若無心人者,一切無情草木瓦石,應合得定;
若有心人者,一切有情含識之流,亦應得定。」
隍曰:「我正入定時,不見有有無之心。」
策云:「不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,即非大定。

隍無對,良久,問曰:「師嗣誰耶?」 
策云:「我師曹溪六祖。」 隍云:「六祖以何為禪定?」
策云:「我師所說,妙湛圓寂,體用如如;
五陰本空,六塵非有;不出不入,不定不亂;
禪性無住,離住禪寂;禪性無生,離生禪想;
心如虛空,亦無虛空之量。」 隍聞是說,徑來謁師。
師問云:「仁者何來?」 隍具述前緣。 師云:「誠如所言。」師憫其遠來,遂垂開決。
隍於是大悟,二十年所得心都無影響。
其夜、河北士庶,聞空中有聲云:「隍禪師今日得道。」隍後禮辭,復歸河北,開化四眾。

有一童子,名神會,襄陽高氏子,年十二,白玉泉來參禮。
師曰:「知識遠來艱辛,還將得本來否?若有本則合識主,試說看。」
會曰:「以無住為本,見即是主。」 師曰:「這沙彌爭合取次語。」
會乃問曰:「和尚坐禪,還見不見?」 師以柱打三下云:「吾打汝是痛不痛?」
對曰:「亦痛,亦不痛。」
師曰:「吾亦見,亦不見。」
神會問:「如何是亦見,亦不見?」
師云:「吾之所見,常見自心過愆,不見他人是非好惡;是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛,如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。
汝向前見不見,是二邊;痛不痛,是生滅。汝自性且不見,敢爾弄人?」 神會禮拜悔謝。

師又曰:「汝若心迷不見,問善知識覓路汝若心悟,即自見性,依法修行。
汝自迷不見自心,卻來問吾見與不見。吾見自知,豈待汝迷?
汝若自見,亦不待吾迷,何不自知自見,乃問吾見與不見?」
神會再禮百餘拜,求謝過愆,服勤給侍,不離左右。

一日,師告眾曰:「吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識否?」
神會出曰:「是諸佛之本源,神會之佛性。」
師曰:「向汝道無名無字,汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭,也只成箇知解宗徒。」

祖師滅後,會入京洛,大弘曹溪頓教,著顯宗記,盛行于世;是謂荷澤禪師。

 

一僧問師曰:「黃梅意旨,甚麼人得?」
師云:「會佛法人得。」僧云:「和尚還得否?」師云:「我不會佛法。」

師一日欲濯所授之衣,而無美泉;因至寺後五里許,見山林鬱茂,瑞氣盤旋;
師振鍚卓地,泉應手而山,積以為池,乃跪膝浣衣石上。
有蜀僧才辯謁師,師曰:「上人攻何事業?」
曰:「善塑。」 師正色曰:「汝試塑看。」 辯罔措。

過數日,塑就真相,可高七寸,曲盡其妙。 師笑曰:「汝善塑性,不解佛性。」
即為摩頂授記,永與人天為福田,仍以衣酬之。
辯取衣分為三:「一披塑像,一自留,一用繌裹痊地中。
誓曰:「後得此衣,乃吾出世,住持於此,重建殿宇。」
宋嘉祐八年,有僧惟先,修殿掘地,得衣如新。像在高泉寺,祈禱輒應。

有僧舉臥輪禪師偈云: 「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。」
師聞之曰:「此偈未明心地,若依而行之,是加繫縛。」
因示一偈曰: 「惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。」

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《六祖壇經06懺悔品第六》

《六祖壇經06懺悔品第六》

懺悔品第六

時,大師見廣韶洎四方士庶,駢集山中聽法,
於是升座告眾曰:「來!諸善知識!此事須從自性中起。
於一切時,念念自淨其心,自修自行,見自己法身,見自心佛,自度、自戒,始得不假到此。
既從遠來,一會于此,皆共有緣,今可各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔。」
眾胡跪。

師曰:「
一、戒香:即
自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,名戒香。

二、定香:即親諸善惡境相,自心不亂,名定香。

三、慧香:自心無礙,常以智慧,觀照自性,不造諸惡,雖修眾善,心不執著,
敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。

四、解脫香:即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名解脫香。

五、解脫知見香:自心既無所攀緣、善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,
識自本心,達諸佛理,和光接物,無我、無人,
直至菩提,真性不易,名解脫知見香。

「善知識!此香各自內薰,莫向外覓。令與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業清淨。
善知識!各隨語,一時道:『
弟子等從前念、今念及後念,念念不被愚迷染;
從前所有惡業愚迷等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。
弟子等從前念、今念及後念,念念不被憍誑染;
從前所有惡業憍誑等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。
弟子等從前念、今念及後念,念念不被嫉妒染;
從前所有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。』」

「善知識!已上是為無相懺悔。云何名懺?云何名悔?
懺者:懺其前衍;從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復起,是名為懺。
悔者:悔其後過;從今已後,所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,
今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔,故稱懺悔。
凡夫愚迷,只知懺其前衍,不知悔其後過。以不悔故,前衍不滅,後過又生。
前衍既不滅,後過復又生,何名懺悔?」

「善知識!既懺悔已,與善知識發四弘誓願,各須用心正聽:
自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。

「善知識!大家豈不道,眾生無邊誓願度?怎麼道,且不是惠能度。
善知識!心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生,
各須自性自度,是名真度。

「何名自性自度?即自心中邪見、煩惱、愚癡、眾生,將正見度。
既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。
邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度;如是度者,名為真度。

又,煩惱無邊誓願斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。
又,法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。
又,無上佛道誓願成,既常能下心行於真正,離迷、離覺,常生般若,除真、除妄,即見佛性,
即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識!今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。」

「善知識!歸依覺,兩足尊;歸依正,離欲尊;歸依淨,眾中尊。
從今日起,稱覺為師,更不歸依邪魔外道。
以自性三寶,常自證明,勸善知識,歸依自性三寶。
佛者覺也,法者正也,僧者淨也。
自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名兩足尊。
自心歸依正,念念無邪見,以無邪凡故,即無人我貢高貪愛執著,名離欲尊。
自心歸依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。

若修此行,是自歸依,凡夫不會,從口至夜,受三歸戒,若言歸依佛,佛在何處?
若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。」

「善知識!各自觀察,莫錯用心。經文分明言、自歸依佛,不言歸依他佛。
自佛不歸,無所依處。今既自悟,各須歸依自心三寶,內調心性,外敬他人,是自歸依也。

「善知識!既歸依自三寶竟,各各志心,
吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身,了然自悟自性,
總隨我道:『
於自色身,歸依清淨法身佛;
於自色身,歸依千百億化身佛;
於自色身,歸依圓滿報身佛。』」

「善知識!色身是舍宅,不可言歸向者。
三身佛在自性中,世人總有為自心迷不見內性,外覓三身如來,不見自身中有三身佛。
汝等聽說,令汝等於自身中見自性有三身佛。
此三身佛,從自性生,不從外得。
何名清淨法身佛?
世人性本清淨,萬法從自性生;思量一切惡事,即生惡行;思量一切善事,即生善行。
如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,為浮雲蓋覆,上明下暗,
忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現;世人性常浮游,如彼天雲。
善知識!智如日,慧如月;智慧常明,於外著境,被妄念浮雲蓋覆,自性不得明朗。
若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明徹,於自性中,萬法皆現,見性之人,亦復如是。
此名清淨法身佛。

「善知識!自心歸依自性,是皈依真佛。
自皈依者,除卻自性中不善心、
嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行,
常自見己過,不說他人好惡,是自皈依。
常須下心,普行恭敬,即是見性通達,更無滯礙,是自皈依。

「何名千百億化身?
若不思萬法性本如空,一念思量,名為變化。
思量惡事,化為地獄思量善事,化為天堂
毒害化為龍蛇慈悲化為菩薩,智慧化為上界,愚癡化為下才。
自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道,
回一念善,智慧即生,此名自性化身佛。

「何名圓滿報身?
譬如一燈,能除千年暗,一智,能滅萬年愚。
莫思向前,已過不可得;常思於後,念念圓明。
自見本性,善惡雖殊,本性無二。
無二之性,名為實性,於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。
自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恆沙惡盡,直至無上菩提。
念念自見,不失本念,名為報身。

「善知識!從法身思量,即是化身佛;念念自性自見,即是報身佛。
自悟自修自性功德,是其歸依;皮肉是色身,色身是宅舍,不言歸依也。
但悟自性三身,即識自性佛。

「吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。
頌曰:『
迷人修福不修道,只言修福便是道。
布施供養福無邊,心中三惡元來造;擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在。
但向心中除罪緣,各自性中真懺悔;忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪。
學道常於自性觀,即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法,普願見性同一體;
若欲當來覓法身,離諸法相心中洗。努力自見美悠悠,後念忽絕一世休;
若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。』」

師言:「善知識!總須誦取,依此修行,言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊
於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來?珍重,好去!」
一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。

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《六祖壇經05妙行品第五》

《六祖壇經05妙行品第五》

妙行品第五

師示眾云:「此門坐禪,元不著心,亦不著淨,亦不是不動。
若言著心,心元是妄,知心如幻,故無所著也。
若言著淨,人性本淨,由妄念故,蓋覆真如,但無妄想,性自清淨。
起心著淨,卻生淨妄,妄無處所,著者是妄。
淨無形相,卻立淨相,言是工夫;作此見者,障自本性,卻被淨縛。」

「善知識!若修不動者,但見一切人時,不見人之是非善惡過患,即是自性不動。
善知識!迷人身雖不動,開口便說他人是非長短好惡,與道違背;若著心著淨,即障道也。

師示眾云:「善知識!何名坐禪?
此法門中,無障無礙,外於一切善惡境界,心念不起,名為坐內見自性不動,名為禪。」

「善知識!何名禪定?
外離相為禪內不亂為定
外若著相,內心即亂;外若離相,心即不亂。
本性自淨自定,只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者,是真定也。

「善知識!外離相即禪,內不亂即定;外禪內定,是為禪定。
菩薩戒經云:『我本性元自清淨。』
善知識!於念念中,自見本性清淨,自修自行,自成佛道。

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